|
|
|
|
|
|
|
|
использует технологию Google и индексирует только интернет-
библиотеки с книгами в свободном доступе |
|
|
|
|
|
|
|
|
Предыдущая | все страницы
|
Следующая |
|
|
Л. Пикнетт, К. Принс
Леонардо да Винчи и Братство Сиона
стр. 43
Христос изображен несколько простоватым, этого недостаточно для столь широко распространенной
жесткой реакции. Ее вызвала откровенная сексуальная сцена с участием Иисуса и Марии Магдалины
— хотя в фильме она подана всего лишь как фантазия. По причинам, которые мы постараемся
проанализировать позже, сама мысль об этом вызывает у христиан странное отвращение, вероятно,
потому, что затрагивает фундаментальный вопрос божественности Иисуса. Понятие сексуально
активного Иисуса, даже при отсутствии намеков на брак, автоматически расценивается ими как
богохульство: всякие предположения на этот счет рассматриваются как утверждение, что Иисус не
является Сыном Бога. В «Последнем искушении» прослеживается очевидное восхищение автора
фильма Марией Магдалиной, а также концепцией ее интимной связи с Иисусом. (Стоит отметить, что
директор картины, как ни странно, верующий христианин.)
Однако вовсе не современная вседозволенность превратила Магдалину в святую. В истории она
всегда включала в себя современное отношение к женщине, такое отношение, которое всегда
оставалось табу для другого значительного женского персонажа Евангелия — отстраненной Мадонне.
В викторианской Англии, например, Магдалина служила хорошим предлогом для изображения
кающихся блудниц полуобнаженными и в мистическом экстазе: и грешница и святая одновременно,
знакомая и неизвестная. В те времена в публичных домах были модными сцены с раскаянием, хотя
такого рода мистерии не имеют ничего общего с историей Марии Магдалины, рассказанной в
Евангелиях. В наши постфеминистские времена упор делается в основном на ее отношения с
Иисусом.
Магдалина всегда выступала в роли лакмусовой бумаги для проверки современного состояния
мирских сексуальных нравов, но ее образ отражал также отношение Церкви к женщинам и к их
сексуальности. Она причислена к лику святых только в качестве раскаявшейся блудницы, и
распространение этой легенды зависело от ее раскаяния и последующего смиренного одинокого
образа жизни. Ее святость обусловлена ее самоотречением.
В последние два десятилетия Магдалина стала для христианской церкви критерием, который
определял отношение Церкви к верующим женщинам, в частности, в тот момент, когда введение
института женщин-священников в англиканской церкви вызвало ожесточенные споры. Не случайно
при посвящении в сан первой женщины приходского священника в 1994 году в качестве темы для
проповеди была выбрана история Нового Завета о том, как Иисус встретил Марию Магдалину в саду.
Естественно, что единственная значимая женщина в истории Иисуса, за исключением его Богоматери,
стала символом прав женщин для женщин-активисток в рамках христианской церкви. Обусловлено
это тем, что власть Марии Магдалины над умами вовсе не воображаемая, она существовала всегда и
оказывала глубочайшее воздействие в течение веков, что наглядно показала Сюзан Хаскинс в своей
недавно опубликованной книге «Мария Магдалина» (1993 г.)1.
Сначала притягательная сила Магдалины кажется загадочной, особенно с учетом того, что она
упоминается в Новом Завете мельком. У нас возникло искушение, что ее случай аналогичен истории
Робин Гуда, скудность информации о котором привела к возникновению легенд, призванных
восполнить недостаток сведений. Но если кто и создал фантазию на тему Мария Магдалина, то это
могла быть только Церковь. Образ Магдалины, как раскаявшейся блудницы, не имеет ничего общего
с историей, рассказанной в Евангелиях от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна: персонаж,
описанный в Новом Завете, резко отличается от образа, созданного Церковью. Евангелия являются
единственными известными большинству людей источниками, где упоминается Мария Магдалина,
поэтому обратимся к ним. До недавнего времени большинство христиан считали ее персонажем
второго плана. Но за последние двадцать лет в восприятии учеными Магдалины произошел
|
|
|
Предыдущая |
Начало |
Следующая |
|
|
|