окончательное освобождение, в силу своей исключительной глубины невозможно даже представить без помощи священных текстов, ибо, как было уже отмечено, эта первопричина не может быть объектом восприятия... вне Упанишад знание невозможно, пренебрежение ими привело бы к отсутствию окончательной свободы переселяющихся душ», — утверждается в «Шарирака-бхашье»1. Знакомый уже по учению Нагарджуны мотив, хотя речь идет не о священных книгах буддизма, а об Упаниша-дах! Шанкара сознательно подчиняет знание вере, полагая высшей целью достижение освобождения от колеса сансары, т.е. достижение мокши. Все споры философских школ умолкают перед голосом души, говорящей, что она нашла реальность: «Как можно оспаривать факт познания кем-либо Брахмана — хотя и находящегося пока в телесной оболочке, — оправданный искренним убеждением?»2. Поэтому Шанкара не подвергал критике религиозные догмы и считал, что путь религиозного откровения как в буддизме, так и в индуизме приводит неизбежно к Брахману как абсолюту. В системе адвайта-веданты этика не выступает итогом, точно так же как нравственные цели, следование долгу, различие между добром и злом, имеют отношение лишь к миру «видимости», к миру эмпирическому, где души (джины) обладают чувством индивидуальности— «я». Однако необходимость для обычных людей следовать предписаниям ведийского кодекса постоянно подчеркивается Шанкарой. Только постигший высшую мудрость сознает, что моральные предписания были необходимы не сами по себе, а как одна из ступеней на пути постижения Брахмана, причем ступень необходимая: «Хотя Атман существует всегда и во всех вещах, он не обнаруживается во всех них. Он светит только через разум, подобно тому как отражение появляется только на отполированной поверхности», — говорит Шанкара в «Атмабодхе»3. Избавление от незнания (ави-дьи), которое влияет на личность человека в целом, требует и правильного познания, и хорошего (т. е. соответствующего 1 Цит. по: Чаттопадхьяя Д. Живое и мертвое в индийской филосо- 2 фии. С. 169, 170.. 2 Цит. по: Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 2. С. 458. 3 Там же. С. 556.